Lima, Perú | Matteo Politi y David Manuel-Navarrete*
De la salud individual a la salud del planeta
Mientras el mundo enfrenta una crisis climática sin precedentes y una creciente epidemia de malestar emocional, una antigua bebida amazónica ha despertado el interés de la ciencia moderna. La ayahuasca es hoy objeto de estudios que exploran su potencial para tratar la depresión, la ansiedad y otros trastornos de la salud mental. Sin embargo, esta atención suele pasar por alto una dimensión clave de su uso ancestral.
En las culturas indígenas de la Amazonía, la ayahuasca no es solo una herramienta de sanación individual, sino una práctica profundamente ligada al equilibrio entre las personas y la naturaleza. Desde esta visión, la salud humana no puede separarse del estado de los bosques, los ríos y los territorios que hacen posible la vida. Comprender la ayahuasca desde su contexto original nos invita a replantear una idea fundamental en tiempos de crisis climática: cuidar la mente y el cuerpo también implica cuidar el planeta.
En el centro de investigación y comunidad terapéutica Takiwasi en Perú donde se trabaja con distintas plantas maestras dentro de procesos terapéuticos como los retiros-dieta, los investigadores han hallado que muchas de estas experiencias generan una percepción más viva, empática y sagrada de la naturaleza. Este centro, especializado en la medicina tradicional amazónica, plantea la cuestión del impacto de estas prácticas espirituales en la sostenibilidad de los estilos de vida.
Un estudio del centro en colaboración con la Escuela de Sostenibilidad de la Universidad Estatal de Arizona observó que estos retiros pueden provocar transformaciones profundas internas, en particular a nivel de la relación de las personas con la naturaleza, el sentido de pertenencia al lugar y la dimensión espiritual de esa conexión. Numerosos participantes describieron una nueva manera de percibirse en el mundo, no como observadores separados de la naturaleza, sino como parte de una red viva de interconexiones. Este cambio, que podríamos llamar ontológico, va más allá de lo psicológico o lo conductual: implica una nueva forma de ser y estar en el mundo.
Una mirada animada sobre la naturaleza
En la cultura occidental, se suele apreciar la naturaleza de forma utilitaria y distinta: los árboles se ven como objetos, los ríos como recursos a explotar. En la Amazonía, en cambio, la visión animista reconoce que todo está vivo y tiene alma. Recuperar esa mirada —la de una naturaleza sagrada, viva y relacional— podría tener un impacto decisivo en la sostenibilidad, porque cambia nuestra forma de relacionarnos con el entorno: dejamos de ser simples consumidores para reconocernos como miembros de una gran familia planetaria.
Aunque la ayahuasca es conocida en Occidente sobre todo por su efecto visionario, en el contexto tradicional es también una medicina purgativa que limpia el cuerpo y el espíritu. Esa limpieza abre el camino para ver el mundo de otra forma. Sin embargo, no se trata de una relación causa-efecto simple: la transformación no proviene solo de la planta, sino del conjunto de prácticas —rituales, dietas, acompañamiento terapéutico— que permiten integrar la experiencia y sostener el cambio.
La expansión global del uso de la ayahuasca abre interrogantes sobre seguridad y sobre quién establece los criterios para evaluar su calidad y eficacia. Frente a este escenario, distintos investigadores subrayan la importancia de abordar el tema desde un diálogo respetuoso entre el conocimiento científico y los saberes indígenas. Las prácticas tradicionales amazónicas concentran siglos de experiencia en el uso responsable de estas plantas, un acervo que sigue siendo clave para comprender sus efectos y riesgos. Dejarlo de lado no sólo empobrecería la investigación, sino que también implicaría una forma de invisibilización cultural.
La dimensión espiritual de la sostenibilidad
La crisis ambiental que enfrentamos hoy no podrá resolverse con la misma mentalidad que la generó. Se necesita una transformación profunda de nuestra visión del mundo, una “pastilla de animismo” que nos recuerde que la vida es sagrada. La sostenibilidad no es solo un asunto técnico o político: es, sobre todo, una cuestión espiritual.
Los pueblos amazónicos han vivido durante milenios en equilibrio con su entorno porque reconocen esa sacralidad. Tal vez ha llegado el momento de aprender de ellos, de reencantar nuestra relación con la naturaleza y de integrar lo espiritual en nuestras políticas de sostenibilidad.
En un contexto marcado por la crisis climática y la pérdida acelerada de biodiversidad, estas investigaciones invitan a repensar la relación entre salud humana y salud ambiental. Las dietas con plantas maestras, enmarcadas en prácticas tradicionales amazónicas, abren preguntas que van más allá del ámbito terapéutico y apuntan a la forma en que las sociedades modernas se vinculan con la naturaleza. Avanzar en este campo requiere investigación científica rigurosa, pero también la disposición a escuchar y reconocer los saberes indígenas como parte fundamental de las respuestas a los desafíos del presente. Integrar ambos enfoques no es solo una cuestión de conocimiento, sino una condición necesaria para imaginar futuros verdaderamente sostenibles.
Matteo Politi es gerente de investigación y desarrollo para el Centro Takiwasi en Tarapoto, Perú. David Manuel-Navarrete es profesor asociado de la Escuela de Sostenibilidad de la Arizona State University en Tempe, Estados Unidos.
